1) Cerchiamo di
definire subito lo spazio semantico di “attualità”. Non si tratta, infatti, di
un lemma metastorico e metafisico che viaggia immutato e chiuso nello stesso stemma di
significati all’interno del nostro universo mentale.
All’origine,
nel pensiero greco, su suggestioni pitagoriche e della scuola eleatica, si vennero
definendo delle coppie di concetti, che andavano verso una dialettica relazionalità, come
materia e forma da una parte e potenza e atto dall’altra. Ma questa relazionalità
rimase come avvolta in una vaporosità fantasmatica. A dare fondamenti rigorosi alla loro
identificazione e al loro funzionamento nell’ambito della logica fu Platone (Timeo),
che assunse “materia” e “forma” a cifre costitutive
dell’universo. Ma su questa coppia e sull’altra molto vicina, di
“potenza” e “atto”, perfezionò l’inquisizione teorica
Aristotele, che interrogò la realtà nelle sue complesse e dinamiche interrelazioni (Fisica
e Metafisica) e si affissò sui “sinoli”, quei nodi o unità in cui ogni
coppia rinvia a ciascun termine come a una polarità decisiva di evento e di esistenza.
Da allora queste
coppie di termini sono entrate come parole-chiave nel vocabolario della filosofia, delle
scienze naturali e più tardi della teologia. E da allora, anche,
l’“attuale” e l’“attualità” hanno acquistato
significati forti in rapporto ad “atto”. In Dante, ad esempio, la parola
“attualità” acquista valore di “virtù attiva”, come in questo
passaggio: «Dico ancora che quanto il cielo è più presso al cerchio equatore, tanto è
più nobile per comparazione alli suoi poli, perocché ha più movimento e più
attualitade e più vita e più forma» (Convivio).
Nell’Ottocento,
su implicazioni romantiche e idealistiche prima e positivistiche poi, l’attualità fu
prospettata come scenario per rese di conto delle contraddizioni del passato e come
laboratorio di profili del futuro. In Marx, ad esempio, questo tema è cruciale nella
formazione della coscienza politica sul terreno della prassi.
Col Novecento, si
abbattono tutte le dighe delle distinzioni e si elegge l’attualità a protagonista
incontrastata della realtà contemporanea. Essa è mandata in scena a dare scappellotti e
calcioni alla tradizione, al museo, all’accademia, al passato e dal copione le viene
affidata la parte di agirsi e farsi guardare frontalmente, mentre è compresa dal pensiero
dominante dell’avvenire prossimo e remoto. È questa l’iconografia consegnataci
dal futurismo e da tanti altri movimenti dell’avanguardia storica.
Nell’ambito
del pensiero, intuizionismo, pragmatismo, neoidealismo accelerano i processi di
riconoscimento delle vaste latitudini del regno dell’attualità. Bergson insegna che
«il nostro spirito ha, per ufficio principale [...] di rappresentarsi negli stati e
nelle cose» e avverte che «non esistono cose fatte ma soltanto cose che
si fanno» e che gli stati consistono non nella stasi, ma esclusivamente nel
movimento e nel cambiamento. Per James il “vero” si certifica unicamente nelle
conseguenze pratiche del reale, in accoglienza e interpretazione degli slanci e delle
attese vitali degli individui. Per Croce la «storia [è] sempre riferita al bisogno
e alla situazione presente». Gentile fa dell’attualità e dell’attuale gli assi
centrali di un sistema filosofico, che viene battezzato e riconosciuto come attualismo,
costituito sulle equazioni assolute tra vita e azione, tra realtà e attualità, tra
spirito e atto puro.
Oggi,
l’attualità trionfa in tutto, è tutto: in politica, in economia, nelle scienze,
nell’arte, nel pensiero, dove niente si pone in essere, se non nel suo nome e sotto
sua autorizzazione. Una disciplina, per accreditarsi, deve giustificare le sue ragioni
dinanzi al tribunale dell’attualità. Così, ad esempio, Giuliana Calcani, nella sua
proposta ai lettori di riappropriazione e di ripensamento dell’archeologia, intitola
il suo libro Storia dell’archeologia. Il passato come ricerca di attualità
(Roma, Libreria dello Stato, 2008). E, sempre ad esempio, Umberto Eco termina la sua Storia
della Bellezza (Milano, Bompiani, 2004) con una presa d’atto dell’orgia
totale, nel segno del sincretismo e del politeismo, della Bellezza nel mondo
contemporaneo, che è bellezza di consumo imposta e manipolata dall’industrialismo e
dai mezzi di comunicazione di massa. I quali certamente attingono suggestioni
dall’ambito artistico, ma intanto operano da persuasori occulti delle idee e delle
immagini estetologiche dominanti nell’uomo del nostro tempo. Così, Marylin Monroe,
Rita Hayworth, Anita Ekberg, Naomi Campbell, che fanno da icone con cui si chiude il
libro, funzionano simultaneamente nel nostro immaginario come feticci e come matrici
eidetiche.
Di fronte a
questo stato delle cose, io poeta, un po’ frastornato da quella che è detta “la
società dello spettacolo” e dalle discussioni su di essa, facilmente mi chiederei:
ma allora chi sono? sono proprio io stesso o un prodotto di questo tempo costituito su
serialità iconologiche, su programmi informatici, su sofisticazioni del moderno
artifizio? Faccio parte anch’io, senza volerlo e saperlo, del mondo dei robot? Mi
conforta, però, l’appercezione di essere fatto ancora arcaicamente di corpo, di
calda (anche se misteriosa) materialità, e non apro così le porte a terrori e ad
esperienze alienanti di fuga alla maniera della bontempelliana Minnie “la
candida”, sebbene sia avvertito (sempre bontempellianamente) da segnali di essere
portatore di ingenuità come quelle di Eva futura che resta volentieri incantata delle
marionette.
E in questi
intrattenimenti e riconoscimenti carnali di esistenza a sé, concordante tuttavia con
tutte le altre aseità esistenziali, mi affaccio al contesto e all’orizzonte
dell’alterità, intrigandomene con varia gradazione. In un primo tempo, da giovane,
costruendo progetti ideali e percorsi applicativi di coerenza etica e intellettuale. In un
secondo tempo, da adulto, tentando allacciamenti di dialogo e di collaborazione con i
popoli in via di sviluppo, fino a conoscere il carcere a Tripoli (Libia). In una nuova
stagione, da maturo, lavorando intensamente nella scuola, nei giornali, nelle
organizzazioni sindacali, nelle sezioni del partito comunista, nell’editoria, a
favore della definizione di un nuovo orizzonte di attesa e per un innalzamento dei livelli
di acculturazione dei giovani e degli adulti. Infine, nella seconda maturità, dando
contributi soprattutto letterari alla diffusione di una cultura critica e liberale, utile
all’individuazione e all’utilizzo di strumenti di riflessione contro le
seduzioni della massificazione e i fondamentalismi ideologici.
Da poeta,
comunque, sempre, da giovane fino ad oggi, in costanza di impegno civile, ho lavorato ad
allacciamenti e a contattazioni fra le inquietudini e gli stati nascenti della
contemporaneità da una parte e il linguaggio di tutti, cioè con il possente personaggio
anonimo che ci manipola, ci sollecita, ci detta spunti per una creatività sostenibile e
legittimabile nelle attese generali, – che non significa delle maggioranze – o
in subordinazione di modularità affermate, che contesto in premessa.
Per quanto
attiene la politicità o l’idea politica, oggi sono come un credente senza chiese di
appartenenza. Sempre in ascolto delle contraddizioni del mondo, ho tuttavia forti
diffidenze nei confronti di prospettive e progetti fondati sul costruttivismo e
sull’unidirezionalismo. Consapevole della complessità delle questioni, non sono
però per un pragmatismo senza spina dorsale, perché postulo il rispetto fondamentale dei
principi irrinunciabili, come quelli della libertà, della giustizia e della democrazia. E
dell’eticità, ma in senso spinoziano e kantiano.
2) La mia
condizione di poeta non è “su”, né “contro”, né “in nome
di” la società odierna. È semplicemente “nella” società: vivo,
infatti, con gli altri e fra gli altri come un altro. Senza investiture, senza missioni,
senza privilegi. Con gratitudine genuina nei confronti del contesto, che mi lascia perdere
nei miei giochi linguistici e fantastici, - per me purtroppo terribilmente seri. E che,
per mia fortuna, non mi ha scambiato, come sarebbe successo in altre epoche, né per
stregone da processare e mandare al rogo, né per matto, da legare e marginalizzare. Per
parte mia, invece, per mia dannazione e contraddizione, non la lascio perdere questa
“società odierna”: i suoi problemi me li metabolizzo e vivo come miei, più
miei che se fossero originariamente tali. Sussulto e trepido di fronte ai rischi a cui
essa è esposta, un po’ dalla condizione umana, un po’ per sua dissennata
scelta. Prendo ad assalirla savonarolianamente in frontali dialoghi quotidiani, che non
affido alla parola orale o scritta. Nelle mie silenti prediche, la chiamo frequentemente
“sventurata”, alla maniera come annota Manzoni a proposito della giovane Monaca
di Monza, che a un certo punto “rispose” allo spregiudicato corteggiatore. Il
più del tempo, però, la guardo e l’accetto hegelianamente rassegnato alla comicità
e alla farsa dei tempi moderni, cioè alla perdita (fatale? provvidenziale?)
dell’eroicità e della tragicità. Intanto, assegno alla mia parola il compito di
“andare leggera e piana” agli altri e farsi sentire, portare il mio invito vivo
a scoprire e ad abitare un amore condiviso, una terra comune rappresentata da un
linguaggio ritrovato, a dismettere le coazioni delle sequenze commerciali da manuale di
massa.
3) Ho dedicato
lunghe e appassionate vigilie allo studio e all’analisi della modernità e dei
movimenti di avanguardia. E ho anche scritto tanto su tale materia. Do, quindi, alla
domanda una risposta sintetica e veloce. Dico che i rapporti fra la poesia e più
complessivamente le arti da una parte e i nuovi media dall’altra (tv, radio,
fotografia, cinema, web) sono stati e sono intrigantemente interattivi. Ma nel discorso
concernente tale intrinsichezza, purtroppo, sì è anche messa troppa carne a cuocere.
Soprattutto da parte di quelli che hanno preteso di fare da mosche cocchiere, di
esercitare la funzione di strateghi dei nuovi comportamenti estetologici e linguistici.
Hanno anche sbagliato, secondo me, tanti artisti e poeti, quando hanno voluto esaltare nei
propri interventi gli incontri simultanei energizzanti ed esplosivi (o implosivi) delle
sinergie dei vari linguaggi, per reazioni a catena, una specie di viaggio drogato nel non
ancora detto o addirittura nell’indicibile fuori di questi incontri-bomba.
Sono pienamente
persuaso della fondatezza del postulato di McLuhan, l’autore di Understanding
Media, che dette impulso negli anni sessanta e settanta del secolo scorso anche in
Italia a prospettive di rinnovamenti dei linguaggi, dell’assoluta necessità di
incontrarsi e confrontarsi con le nuove tecnologie, con i loro prodotti e di aggiornare i
rapporti col nuovo mondo massmediologico. Ma questo vuol dire ricercare, avere
consapevolezza delle nuove risorse e sapersene servire, senza doversi accampare in piazza
grande come orde che hanno conquistato la città nemica e devono celebrare l’orgia
della vittoria. L’artista e il poeta possono anche rispettivamente rappresentare la
vittoria e scrivere epinici, ma non possono trovarsi fuori dell’infelicità della
storia, pena il tradimento della propria funzione. Perché essi sono i testimoni e gli
interpreti per eccellenza del disagio, delle aporie, della sofferenza del non identico
tutto ancora da disoccultare, che intanto è costretto nella realtà ad allinearsi
all’identico, per dirla con Adorno.
L’artista e
il poeta non sono, pertanto, non possono che funzionare se non come macchine di antitesi
ai processi di coattività, di ripetitività, di conformismo della società contemporanea,
ed elaborare pronostici, ipotesi, tentativi di fuoriuscita da queste situazioni dove
prevalgono la menzogna e la mistificazione. Ma devono avere anche chiara consapevolezza
che gli strumenti che essi maneggiano non sono né il machete, né altra simile arma
primordiale. Essi, invece, sono chiamati a operare in laboratori altamente sofisticati e a
servirsi di simboli, di allegorie, di figure, attraverso i quali il contingente,
l’aneddotico, il cronachistico sono fatti balzare in reti di liofilizzazione e di
astrazione e formano infine solo lo spunto di una vicenda in ultimo contemplata attraverso
la lente dell’Erlebnis estetico.
Piscopo è
presente nei seguenti numeri di «Risvolti»: n. 11,
gennaio 2004 (Marina di Camerota; L'Italia crociata; ilì - lilià; Una
madre poeta sbocciata ai Piloni (I, II); Campanella a Piazza Carità; les bin; Boomerang
di gabbiani; Il trillo del telefono; Passi a porte chiuse; Sotto la luna - interventi
creativi); n.
13, aprile 2005 (fiore di aconito, da U. Piscopo, Haiku del
logio e d'altra selvatica verzura - intervento creativo); 14,
novembre 2005 (Discussione attorno ad alcuni quesiti di letteratura
- intervento critico); n. 16, ottobre 2007 (Mario Lunetta o la mappazione della poesia - intervento
critico; Un poema drammatico di Malinconico - intervento critico); n. 17, novembre 2008 (Cerchiamo
subito di definire... - intervento critico).
Biografia di Piscopo
